儒家视野下的中国精神的民族特色

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中国精神内涵十分丰富,但其最深层的根源来自于以儒家文化为代表的中国优秀传统文化的创造和智慧。 中国精神不仅体现了人类社会共同的文明成果,也蕴含着中华民族独特的智慧和创造。 只有这样,“中国精神”的内涵和价值才能得以彰显。 正确认识中国精神的民族特色,既是全面认识中国精神内涵的需要,也是树立文化自信的必然要求。

儒家视角下的中国精神具有以下民族特征:

首先,中西文化对人类命运的看法存在巨大差异。 “命运”的话题是人类文明史上永恒的话题。 如何看待“命运”问题,关系到人类文明的道路和人们的生存状况。 西方文化深受宗教影响,认为上帝是我们生活的世界的创造者,人类最终的救赎和希望都在于上帝。 这就是学者们一致认同的“外在超越”之路。 相反,在“谁在拯救人类”的问题上,中国文化主张“自强不息”的内在救赎,强调人类可以掌握自己的命运。 这与西方文化中“皈依上帝”的“外在救赎”有着本质的区别。 不同之处。

西方文化认为,有原罪的人只有祈求上帝的保护和宽恕才能得救。 中国文化认为,这个世界没有创造者,世界就是这样。 这就是《周易》中所说的:天行健,君子以自强不息;天行健,君子以自强不息;天行健,君子以自强不息; 这就是为什么孔子强调“敬鬼神而远之”。 所谓“敬”,是为了谨慎追求未来,维护人的节操。 目的是道德启蒙,而不是引导人们迷信外在崇拜; 所谓“敬”,是孔子担心人一旦走向盲目崇拜、狂热迷信之后,就会失去自己人生命运的方向。 中国明代有一句家训,叫《了凡四训》,明确提出“自立命,自求福”,强调每个人的命运都掌握在自己手中,一个人有什么样的美德和人格,有什么样的智慧和境界,做出什么样的努力,决定了人的命运和人生轨迹。

可以说,这种自强不息的生命精神,不仅是中华民族博大智慧的体现,也是对人类文明的重大贡献。 无论是一个人、一个民族、一个国家、还是人类社会,发展的方向在哪里? 我们决不能导致对外来神秘力量的盲目崇拜和迷信。 最重要的是人自己的意识和智慧,人对自己和宇宙的认识有多深,采取什么样的行动和努力。 党的十八大以来,一些受到中央纪委查处的违法违纪官员,甚至购买了护身符来保护自己。 这种迷信完全背离了中国文化的固有精神。 “命运自立”、“幸福自求”,每个人的命运都取决于自己如何掌控。 领导干部最好的护身符就是我们党的宗旨:全心全意为人民服务。 一个领导干部如果能有高尚的精神、一身正气、尽职尽责、遵守规则,就一定是安全的。 这样,他不仅服务于社会、服务人民,也成就了自己的人生。 可以说,自强不息的文化精神是中华文化对全世界的启示。 面向未来,人类社会这个大家庭只有做好合作,相互尊重、相互学习、相互包容,才能实现互利共赢。 这就是人类的未来。 。 否则,如果我们以自我中心的傲慢、坚持零和博弈的狭隘自私、对抗冲突的霸权来奉行所谓丛林法则的野蛮和弱肉强食,它不会给人类带来任何希望。

其次,从思维方式上看,西方文明形成了根深蒂固的二元对立,从柏拉图的理想与现实世界的二分法,到基督教的天堂与地狱的对立,再到康德的“此与彼”的区分。彼岸”和“彼岸”。 和非此即彼的思考。 很多在美国获得奥斯卡奖的影片都无法逃脱题材中“正义与邪恶”的二元对立。 在这种思维方式的影响下,西方社会往往天生优越,对其他国家和民族抱有根深蒂固的偏见和傲慢,仿佛他们是文明和进步的代表。 所有与自己不同的文化和习俗都被打上了有色眼镜的烙印。 中国文化并非如此。 孟子说:“事物的凹凸,反映事物的情感”。 他认为,我们生活的世界本质上是多彩多姿的,每个人和每个国家都有自己的特点和优势; 同时,每个国家也都有自己的问题和不足。 正是基于这种认识,孔子提出了“三人必有师”、“君子和而不同”。 他主张不同人、不同文化形式之间相互尊重、相互学习,他绝对不以自己为真理。 转世后,他会煽动甚至攻击那些与自己不同的文化和制度。 客观地讲,西方国家有其优势,但实际上也存在不少问题; 作为一个发展中国家,我们有很多问题,但我们也有很多优势。 我们不能以非此即彼、二元对立的眼光看待问题,而应该客观呈现世界的真实面目,根据正确的价值观做出判断。

第三,在对待宇宙万物的关系时,西方文化的二元论和非此即彼的思维方式必然导致现实社会的冲突和对抗。 西方某些国家常常自视为真理的主人。 他们以所谓的“狂妄”和“自负”,自认为是正义的代表,是上帝选民的代表。 敌对和对抗的态度。 这实际上已经成为当今世界冲突对抗的文化根源。 那么宇宙万物之间的关系是怎样的呢? 《中庸》给出了很好的答案:“万物同生而不相害,道并行而不相悖”。 也就是说,世间万物不是相互征服、零和博弈的关系,也不是相互对抗、冲突的关系,而是相互支持、相互滋养的关系。 用在国家关系上,中国发展好,则世界好;中国发展好,则世界好。 世界其他国家和平、安宁、繁荣,中国就会更好。 中国的崛起是任何国家都无法阻挡的趋势,中国的发展为世界提供了巨大机遇,是当今世界经济的最大引擎。 但由于自身文化的限制,一些国家无法认识到万物生长的关系。 ,不断给中国的发展制造障碍。 事实上,对抗没有出路,合作共赢才是人类的未来。 党中央、习近平总书记提出“一带一路”外交政策,建立亚洲基础设施投资银行,奉行和平共处、互利共赢的外交理念,正是基于中华文化的智慧。 ——共赢,引导世界树立命运共同体意识。 应该说,这是一个非常明智的政策和理念。 儒家文化的精神和智慧应该成为世界的外交准则。 各国只有认识到人类是休戚与共的命运共同体,才不能以武力压制小国。 欺凌弱小,不能搞霸权主义、单边主义。 相反,我们应该共同讨论,互相尊重,互相帮助,互相学习,互相包容。 只有这样,人类才有未来。

最后,在“小我”与“大我”的关系问题上,中华民族经历了几千年的多民族交融、分裂与和谐。 中国人民深知,只有国家安宁,人民才能安全。 他们知道,国家统一了,国家团结了,政治稳定了,人民就能安居乐业,国家就能强盛、有尊严;有了国家,人民就可以安居乐业,国家就可以强大、有尊严;有了国家,人民就可以安居乐业,国家就可以强盛。 相反,当它陷入瓦解和分裂时,人民将不可避免地流离失所,他们的生活将成为废墟。 因此,承认国家和民族的团结是中华文化的显着特征。 总之,个人的“小我”和国家的“大我”是有机统一的。 只有国家好、民族好,人民才能幸福、健康。 相反,只有人民生活有尊严,享受正义、自由、民主的阳光,国家才有向心力和凝聚力。 这种将“大我”与“小我”有机融合的理念,与文艺复兴以来西方社会过分提倡的个人自由不同。 近代以来,西方社会单一民族国家身份的出现以及当前的欧盟分裂危机,都与西方文艺复兴以来片面宣扬个人自由有关。 中华民族是一个多民族国家。 我们在你们中间,你们也在我们中间。 我们相互依存、共生、繁荣。 我们清醒地认识到维护国家统一的重要性。 个人的“小我”和国家“我”的“大我”必须紧密地融为一体,正如习近平主席所说,“中华民族要像石榴籽一样紧紧地拥抱在一起”。 只有这样,才能形成强大的民族力量,才能有效维护民族尊严; 否则,任何“自作自受”的“无法生存”的内乱,都会毁掉长城,毁掉未来。

只有从儒家文化的视角研究民族精神的中国特色、中国气质,自觉传承伟大的民族精神,才能不断增强文化自信。 习近平总书记在建党95周年讲话中指出:文化自信是更基础、更广泛、更深层次的自信。 一个没有文化自信的国家就不可能屹立于世界民族之林。 在推动中华民族伟大复兴的历史进程中,我们要自觉继承中华民族优秀文化传统,大力弘扬中华精神,培育文化自信。

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