儒家思想的现代价值

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儒家思想的现代价值

弘扬传统文化不是让我们的历史倒退、固守自己的不完善,而是要把优秀传统文化的核心价值观带到今天,不仅与社会主义核心价值体系相融合,而且与开放、开放的传统文化相结合。多样的文明。 这种融合,就是在比较中认识差异,在差异中学习彼此的长处,然后让长处超越简单的物理积累,形成化学反应。 这种化学反应就是“培养与转化”。

对于我们来说,孔子的思想其实是一种文化信仰

人民论坛:2014年,主席出席孔子诞辰2565周年纪念活动并发表讲话,体现了中央领导和全社会对孔子和儒学的高度重视。 您认为以孔子为代表的儒学在中国是处于起步阶段,需要鼓励,还是仍处于低谷,需要刺激?

于丹:孔子儒学与中国的关系应该看中国几千年的历史,以及上个世纪和现在的地位。 从几千年的历史来看,“论语半部,治天下”。 中国人对孔子思想的推崇是深入骨髓的。 今天看来,孔子的思想可以从两个角度来分析:一个角度关系到整个宗法社会的秩序,是历代统治者所倡导的对国家和社会的综合治理;另一个角度是关系到整个宗法社会的秩序,是历代统治者所倡导的对国家和社会的综合治理;另一个角度是关系到整个宗法社会的秩序。 另一个角度是君子的修身养性。 今天我们谈论孔子的思想,更多的是关注个人修养。 众所周知,在我们近百年的历史上,中国人民整个20世纪,从“反右”运动到“批林批孔”,再到“批林批孔”,可以说,传统文化的血脉在很大程度上经历了一个过程。 全面颠覆、斩断。 还没等我们在整个价值体系的废墟上建立起一个体系,拜金主义的浪潮就来了。所以当我们受到物质主义的攻击时,可以说人们的精神家园就更没有安定下来了。 在这样的前提下,我们讨论孔子的思想,就可以看出它为何在今天受到空前的关注。

如今,中国人正处于向国际化靠拢的时期,但仍然存在许多不符合国际标准的现实问题,存在许多困惑。 今天,如何静下心来,找到中国人自己的表达方式,显然是一件极其重要的事情。 所以,从国家层面的关注度来看,我认为既不代表处于支持的低点,也不代表处于值得赞扬的高点。 准确地说,这是延续中华文化血脉的东西。 我看到我参加国际儒联大会的时候,演讲的内容和精神其实是非常冷静地、站在国际文化的立场和角度来讨论中国传统文化的。 我们不能狂妄地认为,只要有孔子思想,就万事大吉; 也不能说,有了孔子的思想,我们就抛弃当今一切先进思想,不按照国际规则办事。 我认为我们现在应该使用汉语语法来用国际语言进行交流。 对于我们来说,孔子的思想实际上是用文化信仰代替了宗教信仰。 你会看到西方有上帝,有自己的宗教,有民族凝聚力,有个人生活安定感; 但中国人的道路不是追求西方宗教,而是在伦理秩序上回归我们自己。

儒家思想是中国融入世界的通行证

人民论坛:儒家思想构建的伦理秩序和文化逻辑对于现代中国有什么现实意义?

于丹:首先,儒家思想的伦理起点与中华几千年农耕文明是一致的。 中国人最初讲的家庭安定、“家和万事兴”,至今仍有很强的现实意义。 现在,你会发现,我们在计算家庭财产时,往往会看有形的财富数字,而最被忽视的就是家教和家风。 现在很多家庭物质生活非常富裕,但孩子却没有最基本的待人接物的礼仪。 事实上,中国农民过去对此非常重视。 我们今天正在失去这些东西。 我们越来越忽视中国家庭伦理的凝聚力,而这正是孔子思想文化的伦理起点。

第二点对我们来说有很大的现实价值,就是为什么我们这次的反腐败运动揭露了这么多的贪官? 为什么这些贪官如此放纵? 回顾过去中国“士大夫”的人格结构,他们都是在家修身,先成为“士”,然后到宫廷成为“医生”。 中国人的“修身、齐家、治国、平天下”是从“家”到“国”,也就是说,一个人在家里必须是严格意义上的知识分子,有个人的知识分子。自律,能够做一个“君子”“一日三思,思虑周全”,到了朝廷为大夫,就能担负起国家的责任。 很多后来成为贪官的人,其实在做官之前就缺乏君子的自律。 今天我们都说人应该追求自由,但是世界上没有绝对的自由。 我们如何看待这个“法则”? 我认为分三个阶段:一个人如果能够自律,他就会反思,他就会知道自己的行为标准和不该做的底线,就不需要“异律”; 如果他是一个自律性差的人,那么别人就会批评你、议论你。 如果你能警惕“他律”,然后回头自律,那也不错; 但最可怕的是,如果控制不住“他律”,第三个层次就是法律,那就是国家层面、制度层面。 当法律“说话”时,你就会入狱服刑。 所以我认为,如果我们想让更多的人避免法律制裁,那么自律、他律、法律这三个层面就必须往前衍生。 最好从自律开始,中国儒家文化讲的是君子的自省和自律。 这对于品格塑造和个性成长非常重要。

第三点,在今天特别重要,就是青少年的价值观教育。 仁、义、礼、智、信的核心价值观是过去孩子们必须学习的,孩子们应该“入则孝,出则兄弟,谨慎守信,爱人,笃行”。仁慈。” 有余力就学文学。”换句话说,上学读书是“有余力做”的最后一步。以后在家一定要孝顺,出门要注意言行。做事要守信,心中要爱民,要有“信”的认知,如果他做到了这一切,将来就能担负起“大任”。俗话说:“学者无大毅力。 任务任重而道远。 仁慈不是太重要了吗? 死了是不是太远了?”“我们不能现在只想着说,我想成为一个富商,我想成为一个上市公司的总裁,我想成为一个高官……我们青少年都想这些不切实际的事情,不自下而上地自律。”你的价值观肯定会有问题。尤其是现在,中国绝大多数孩子还是独生子女。在家里、在学校,只要学习好就万事大吉,整个家庭都围绕着一个孩子的日程安排,牺牲了大人的个人发展和个人空间,孩子认为一切都是自然而然的,如果这样的孩子无法到了大学与人相处,要求别人围着他转,他将如何融入社会?

第四点是改善当前的社会风气。 我们现在的社会充满了“暴力”。 人们动不动就冲突、攻击,动不动发泄不满。 这说明中国的社会还需要完善,我们的制度还有很多需要建设的地方,但冷静的心态就是制度。 建设的先决条件。 如果大家都在发泄不满,这算是好的生活状态吗? 所以,儒家思想主要是从自己的内心出发。 这是孔子说的。 一个人遇到不如意的事情时,可以“不怨天,不怨人”,“知我者如天”,“不忧他人,不知己;忧时,不知己”。 ,你不认识别人。” 我害怕的是自己的无能,这才是最重要的。 如果别人不理解我,那又有什么关系呢? 孔子的弟子问孔子是否可以给他一句话来解决生活中的不如意,孔子说“恕”。 宽容他人,才能拥有良好的社交关系。 2014年唐一杰先生去世时,我去送行。 我当时的心情非常激动。 唐先生展示了百年沧桑,经历了多少常人无法想象的不公。 但从我和唐先生的交往来看,无论是在公开场合还是私底下,他总是优雅、善良、端庄。 我从来没有听过唐先生抱怨过一句话。 这真是所谓的“不怨天,不怨人”。 他们之所以不能抱怨,不能宽容地对待别人,是因为他们已经将中国的儒家精神渗透到了骨子里,流进了他们的行动中。 如果这个社会也认同这一点,那么就不是一个人要忍受委屈,让别人去做,而是一个人的心胸开阔了,他的内心才能真正理解别人。

第五,儒家思想是中国融入社会、融入世界的通行证。 各国文化不以别国文化为护照。 每个人都用自己的不可替代性贡献自己文明的核心价值。 事实上,正如国际上所说,我们要致力于弘扬“仁义”、“大同”,弘扬我们的核心价值观。 我认为这是把中华传统文化的核心价值观融入到社会主义核心价值体系中,然后在全球范围内结合成有效的全球文化生态。 现在有一个现象。 很多中国精英都去美国了,很多孩子都在北美读书。 我认为美国现在拥有世界上最先进的科学技术,我们必须学习。 在制度层面,也有一些事情需要我们虚心求教。 的。 但如果全球文化在美国是最好的,你怎么能用两百多年的文化来说服你几千年的文化传统,而彻底把自己连根拔起去学习别人年轻人的新文化呢? 这就像一个老人。 他的运动方式可以打太极拳,体内的血液可以循环。 但如果现在让他去蹦极,显然不适合他。 谈文化,要注重“本性”。 中国当前的改革开放,凝聚着西方数百年文明。 我们有自己的经济社会治理方式,也有自己的文化语法。 所以,如果你真的想融入这个世界,就必须以一种不容易挑剔或严厉批评别人的方式去理解和融入,要有一种谦虚谦虚的态度,要有一种拿得起放得下的态度。”真实的东西”。 彻底的民族虚无主义就等于彻底的傲慢。 这两个极端实际上破坏了我们自己的形象,所以我认为中国文化只有了解儒家的核心价值观才能融入世界。

中国文化意识是一个持续的过程

人民论坛:中国传统文化是否实现了现代意义上的文化自觉?

于丹:中国有着悠久的文化历史和复杂的文化体系。 文化意识是一个持续的过程。 在成长的过程中,每个时代都有自己优化的核心价值观和当代特征。 因此,我们无法斩断历史的血脉,但也可以在现行体制下完成核心价值观的转变。 这个过程就是自我意识的过程。

中华文化的自觉永远在路上。 因为中国的社会结构会发生不同的变化,人们的内心也有多样化的需求。 我们是一个十亿多人口的大国,人民的文化信仰必须是“和而不同”。 在文化自我意识的道路上,我们一直在从自发走向自我意识,但一下子实现自我意识是不现实的。 我们的文化自觉首先取决于老百姓是否相信祖先所说的东西在今天仍然有价值,以及如何将这种价值有效地融入到今天的个人生活中,并保持开放的态度向世界学习。 完成这个过程才是真正的文化自觉。

传统文化不仅要与社会主义核心价值体系相融合,更要与开放多元的文明相融合

人民论坛:主席提出,中华传统文化要善于学习借鉴外来多元文明。 那么丰富中国特色文化体系应该从哪里入手呢?

于丹:最近我总是在国外讲学。 我在国外讲课时,通常会先让外国学生提问,了解他们想了解的中国什么。 在教学过程中,我喜欢采用比较的方法。 例如,中国的建筑基本上是庭院,是群落建筑,表达一种伦理结构关系; 而西方,尤其是西欧的许多建筑,都是由风格独特、延伸到天空的单体建筑组成的。 再比如,西方芭蕾往往是一个大升力,把人拉向天空,挣脱大地的束缚; 但在中国,无论是昆剧、京剧、回旋、拉山帮、卧鱼、兰指等等,都是圆的,向着大地弯曲。 通过这样的比较,我们就会发现,中华文明是大地的文明,而西方文明则是个人与天、神的联系。

西方人曾经问我:“你们的节日和我们的有什么区别?” 我说:“你们的节日,无论是圣诞节、感恩节等,大多都是关于上帝、从天而降、个人对上帝和天空的绝对致敬。而我们的节日都是从大地中生长出来的。我们庆祝二十四节气,节令流动。” 所以,中国人对地球的认同归结于我们。 从道德上讲。 这些都是文明的比较。 我认为文明不是一个自足的体系,而是在开放对话的背景下的新的整合。 弘扬传统文化不是让我们的历史倒退、固守自己的不完善,而是要把优秀传统文化的核心价值观带到今天,不仅与社会主义核心价值体系相融合,而且与开放、开放的传统文化相结合。多样的文明。 这种融合,就是在比较中认识差异,在差异中学习彼此的长处,然后让长处超越简单的物理积累,形成化学反应。 这种化学反应就是“培养与转化”。 在我看来,文化是一个动词。 《周易》中也有云:“观人文,化之于世”。 这种教育人、改造生活的过程,必然是各种优秀文化碰撞而产生的最新文化。 生态。 当中国文化明确自我价值时,以这种开放的态度,实际上能够在比较中认识到自己的优势,并催生新的文化生态的形成。

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