关于儒学及其世界意义美国汉学家安乐哲这样说

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中国儒家文化_儒家文化中国现代化_儒家文化中国传统文化

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我想强调一点:我们生活在最好的时代,也生活在最坏的时代。

最好的时代是指我们人类非常伟大,发明了各种科学技术的时代。 因此,如果我们愿意,我们可以消除全世界的饥饿,甚至从今天开始我们就可以利用科学技术来实现这一目标。

然而,我们还没有解决饥饿问题。 这显然不是一个技术问题,而是一个道德问题,一个伦理问题。 我们可以解决问题,但要克服当前的困境,我们需要基于政治意愿和道德的解决方案。 所以,这是最好的时代,也是最坏的时代。

当前,人类面临多重危机。 我们正处于新冠肺炎 (COVID-19) 大流行之中,全球变暖正在摧毁地球。 生态恶化、粮食和水资源短缺、核扩散威胁、代理人战争……这些共同构成了人类面临的困境。

它们都有一个共同点——我们今天面临的问题,没有界限——它们是系统性的。 我们不能单独解决其中任何一个问题,而忽视其他问题。 面对这些问题,人类休戚与共。

最重要的是,我们实际上拥有一些文化资源,使我们能够有效应对当前的人类状况。 虽然我们拥有文化资源,但我们需要改变人类的意图、价值观和行为模式。

美国哲学家詹姆斯·P·卡尔斯(James P. Carse)给出了一个非常实用的划分——他区分了“有限游戏”和“无限游戏”。 “无限游戏”是我们需要追求的,但当今世界是用“有限游戏”来定义的。 “有限游戏”是指人类的一切活动,比如商业、体育、外交、国防等。我们所做的一切都是有限游戏,而有限游戏的本质就在于它有开始和结束。

“有限游戏”是基于一组有限的规则进行的,并且有赢家和输家。 玩“有限游戏”的目的是为了获胜。 因此,当谈到商业、体育、外交时,我们今天的模式是一场非赢即输的零和游戏。 如果你赢了,我就输了。 我们都非常熟悉这种模式。

但《无限游戏》则完全不同。 《无限游戏》要求我们共同面对这个日益复杂和危险的世界,齐心协力,齐心协力,实现共赢。

所以当今世界,我们必须从“有限博弈”走向“无限博弈”,从非赢即输的模式走向双赢或者全输的模式。 “有限游戏”可以与个人主义密切相关,个人主义是个体行动者为了获胜而采取的行动。 《无限游戏》是基于共生的一种生态思维模式。

我们在世界上所做的一切都是相互关联的。 无论我们谈论的是人、公司还是国家,这种个人主义都是不现实的。 任何个人或组织都无法单独完成任何事情。 我们的个人生活、社会生活和政治生活都是相互关联的。

现代国家制度以个人自主的概念为基础,通过能够做出自由选择的理性个人将个人自主提升到更高的水平。 在这种现代国家模式中,每个国家都为自己的利益而竞争,导致国际无政府状态。

面对全球变暖、新冠肺炎 (COVID-19) 大流行、粮食和水短缺等问题,如果我们不共同努力,我们将面临集体失败——这就是我们现在的处境。 所以,如果我们不能走向智能的“无限博弈”,那么随着问题变得更加严重,我们也将不得不学会合作——这种必要性就会出现。

那么,解决办法是什么呢? 除了威斯特伐利亚体系中建立的平等独立的主权国家之外,还有其他选择吗? 普林斯顿大学政治学家迈克尔·沃尔泽讨论了道德的“厚”与“薄”问题。

“厚重”的道德使我们分裂。 无论是伊斯兰教、犹太教、基督教、儒教、印度教还是非洲乌本特思想,“厚重”的道德造成了我们观点的差异和分歧,同时也将我们的文明变成了追求自身利益的文明。

但沃尔泽对此提出了质疑,他提出了这样的问题:这些“厚重”的道德非常重要,它们造就了我们,并且是我们文化的标志,但是是否存在“薄弱”道德这样的东西呢? ,我们能团结起来吗? 这种“薄”的道德不是肤浅的道德或次要的道德。 事实上,它是最强烈的道德,甚至接近道德的本质。

现在我想谈谈中国的儒家传统。 这个传统已经传承了数千年,并且仍在延续。 中国社会科学院哲学家赵汀阳提出了“天下体系”的概念。 他提出一个问题:中国的起源是什么?

中国的早期就像一个漩涡,将不同的民族融合成一个共同的身份。 一即多,多即一,一不分为多。 中国将其创造的文明形容为“和而不同”,重和而不重一。

中国的多样性体现在不同的语言、治理模式、庆典仪式、生活经历等方面。纵观中国悠久的历史,鲜明的多样性孕育了独特的中华文化。 那么,如果我们要寻找一种极简的道德,一种能够团结世界的道德,我们能在中国找到灵感吗?

“孝”是一个中国概念,可以表征极简主义伦理。 它代表了一种对家庭的尊重,一种亲情,一种对家庭的依赖——世代相传地维持着这种多元化人口结构的完整性。 对家庭的责任,使每一代人都有能力、有责任传承文化传统、彰显文化特色。

身体是代代相传最明显的标志,语言、文化、音乐、技术也代代相传。 因此,“活传统”可以不断传承,不断研究理解,不断阐释拓展,用于解决紧迫的时代问题。 随着一代人的年龄增长,这种“活的传统”会传递给下一代。 因此,家庭被视为“活传统”代代相传的渠道,这是我们从中国经验中学到的重要教训。

中国的政治观是建立在家庭、国家、世界同构关系之上的。 这三者之间的同构可以在我们构建的人类经验中找到。 中国传统中最重要的道德责任是“孝”的概念,它指的是对家庭的承诺。 有时“孝道”被译为“孝顺”,“家庭崇敬”可能是更好的翻译。

沃尔泽对极简主义道德需求的回应是正义的普遍版本。 但正义只是一个理念,我认为我们需要的不是理念,而是共识。 在共识这个词中,“con”指的是集合,而“sensus”在拉丁语中指的是感觉。 那么,我们能否基于家的概念找到人类的共识呢?

我并不是说应该把这种“厚重”的儒家道德带到意大利,带到乌干达,并说服意大利人和乌干达人也应该遵循这种道德模式。 我想说的是,意大利人很看重家乡,乌干达人也很看重家乡,所以也许源远流长的中国文化可以启发我们重新审视自己的内心。

问问自己,我们这个世界的最高价值观是什么,最重要的人类机构是什么,是什么让整个世界团结在一起。 我的论点来自儒家传统,即关于家庭的制度。

无论政府做什么,都无法取代家庭在教育、社会福利、家庭责任和人类繁荣方面所发挥的作用。 家是人类体验的极限,所以也许我们可以利用这种关于家的情感共识来探索将世界凝聚在一起的极简主义伦理。

【作者单位:安乐哲,北京大学人文学院讲座教授、夏威夷大学哲学系教授、国际儒联副主席、尼山世界文明论坛组委会副主席】

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