中国传统文化基本精神的现代意义

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西方主导的现代化、现代化给人类带来了高科技的享受,如快捷的交通通讯、充分利用一切感官功能的文化生活等。

但随着地球资源的加速枯竭、生物圈环境破坏的日益严重,也正在越来越快地将人类推向无法治愈的死亡边缘。

中国传统文化的精髓是强调人与自然的和谐,即强调“天人合一”。 这是近代西方引领世界潮流时所无法想象的。

现代化使人类对自然充满了热情和活力; 现代化让人类对自然产生了疯狂; 但中国传统文化却让人类重拾理智,融入自然,回归自然。

只有将现代化与中国传统文化理念相结合,才能拿出应对全球资源环境危机的灵丹妙药。

我认为,人类的“后现代化”一定是一个以中华传统文化为主导的时代。

中国传统文化基本精神论文集

中国传统文化的基本精神,本质上就是中华民族的民族精神。 对于中国传统文化的基本精神,评论家有很多看法。

有学者认为,中国传统文化长期发展的思想基础,可以称为中国传统文化的基本精神。 文化基本精神是文化发展过程中潜移默化的内在动力,即指导民族文化不断前进的基本思想。 中国传统文化的基本精神是中华民族的基本精神特征。 因此,(1)钢铁强而有前途; (2)和仲; (3)崇德利用; (4)天人和谐。 “这些都是中国传统文化的基本精神。” (张岱年:《论中国文化的基本精神》,《中国文化研究文集》第1期,复旦大学出版社出版。)中国的民族精神基本上凝聚在《周易大传》的两句名言之中。 ,这就是:“天行健,君子以自强不息。”“地势广阔,君子以厚德载物。”“‘自强不息’与‘忠厚德行’。” “中庸之道”是中国传统文化的基本精神。作为中华传统文化的基本精神。”(张岱年:《文化传统与民族精神》,《学术月刊》1986年第12期。)中国传统文化的基本精神还体现在以教代教的优良传统上。道德教育。 (张岱年:《中国文化与中国哲学》,载《中国文化与中国哲学》文集,东方出版社出版)

有学者认为“中国传统文化的根本精神是和谐与自由”。 (徐思远:《中国文化两个论题》,《中国文化研究文集》第1期,复旦大学出版社出版。)

有学者认为,以自给自足的自然经济、以家庭为中心、以血缘关系为纽带的宗法等级制度的伦理原则,就是中国古代的社会生产活动和生产力、社会生产关系和社会制度。 社会心理和社会意识五个层面的主要线索、本质和核心形成了“这是中国古代传统文化的基本精神”。 (杨贤邦:《中国传统文化的重新评价》,张立文等主编:《传统文化与现代化》,中国人民大学出版社出版。)

有学者认为,中国的民族精神大致可以概括为四个相互关联的方面:(1)理性精神。 集中表现在:它具有悠久的无神论传统,充分肯定人与自然的统一、个人与社会的统一,主张个人感情和欲望的满足与社会的理性要求相一致。 一般来说,否认对超自然的上帝和救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在,极力主张人与自然、个人与社会的和谐统一,反对两者的分裂和对抗,这就是中华民族理性精神的根基。 (2)自由精神。 这首先表现在人民反抗剥削阶级统治的精神上。 与此同时,在反对外国民族压迫的斗争中,统治阶级中的某些阶层、团体和人物也积极参加了这场斗争。 这说明,在中国统治阶级的思想文化传统中,也存在着“热爱自由”的积极方面。 (三)求实精神。 先秦儒家主张“知之为知,不知为不知”,知人论世,反对生而知之; 法家反对“前知”,注重“实验”,强调实践,推崇功德; 道教主张“知人”、“自知”、“辨理”,这些都是求实精神的表现。(四)顺应性。(见刘纲吉:《略论中国民族思想》) 《精神》,《武汉大学学报》1985年。有学者认为,中国传统文化的基本精神可以概括为“尊祖、重人、崇德、尊礼”。(见司马云杰:《文化社会学》,山东人民出版社出版)此外,中国传统文化还具有发展的眼光、自我完善的精神和孜孜不倦的学习精神。(参见丁守和:《实验中国传统文化》、《探秘》、第 4 期,1987 年。)

有学者认为,中国传统文化的精神是人文主义。 这种人文主义表现在:不把人与人际关系隔离开来,也不把人与自然对立;不把人与自然对立起来。 它不追求纯粹的自然知识体系; 在价值论上是反功利主义的; 它致力于成为一个人。 中华传统文化的人文精神,为我们的民族和国家增添了光彩,也设置了障碍; 它向世界传播了智慧的光芒,也造成了中外沟通的各种隔阂; 这是一笔巨大的精神财富,也是一笔很大的文化包袱。 (参见庞璞:《中国文化的人文精神》,光明日报,1986年1月6日)

(李宗贵:摘自《中国文化概论》)

人类社会已进入以工业化、教育大众化、科学化为特征的现代文明。 现代文明主宰世界的现实决定了,无论一个国家现在处于何种发展状态,走向现代化都是其必然趋势。

在现代化进程中,由于国情不同,各国在现代化道路上遇到不同的问题和障碍。 中国是文明古国,有着五千年的传统文化。 在中国现代化进程中,关于中国传统文化能否走向现代化的争论屡屡发生。 这一历史现象清楚地向我们揭示:中国传统文化能否走向现代化? 如何走向现代化? 这是一个具有重要现实意义的问题,必须认识清楚。

1、否定传统文化就是否定历史。

文化,广义上讲,是指人类在改造世界的社会实践中创造的物质和精神生产能力和财富的总和,包括物质文明、精神文明和制度文明。 狭义的文化主要指精神生产能力和精神产品。 传统文化是一个国家、一个民族在长期社会实践中积累起来的物质文明和精神文明的文化遗产。 也是一个民族独特思维方式的精神体现。 传统文化有其精华,也有其糟粕。 因此,我们既不能完全否定传统文化,也不能全盘吸收。 我们只能站在时代的高度,通过实践的考验。 只有取其精华,去其糟粕,才能正确发挥作用。

一个国家要实现现代化,必须有一定的经济和政治基础上的文化。 否定传统文化,就是否定历史,就是否定民族精神。 人为地割断自己的“根”。 美国文化哲学家怀特说:“文化是一个连续体,文化发展的每一个阶段都源于更早的文化环境。” “现在的文化是由过去的文化决定的,未来的文化只是现在。” 可以说,一个国家、一个民族的发展史,就是一部发展和丰富传统的历史。同样,民族精神,是团结和激励人民的重要力量,也是长期发展的结果。传统文化的影响和培育,是传统文化的结晶。一个民族陷入任何困境并不可怕,可怕的是失去了民族的精神支柱,精神上没有了依靠。因此,如何对待传统文化问题,绝不是单纯的文化问题,而是关系到民族命运发展的问题。从弘扬民族精神开始。民族精神是民族的灵魂,否定传统文化必然会摧毁民族精神。认为中国的现代化只能从异质文化中汲取力量、以传统文化替代传统的过程是错误的。中国的文化模式套用西方的文化模式就叫西化。 从认识论的角度来看,主要有以下三个原因:

首先,对中国传统文化的丰富内涵缺乏深刻的认识和认识。 中国传统文化并不像有些人所说的一堆毫无价值的垃圾,而是在很多方面具有丰富的内涵。 它的优秀部分是人类宝贵的精神财富,是一切新的、更高文明的基础。 再生的来源之一。 中国传统文化的丰富内涵主要体现在以下几个方面:

不断自我完善的奋斗精神。 中国文化历来注重现实生活。 孔子曰:“不知生,焉知死?” 又曰:“天行健,君子以自强不息”。 正是这种世俗的人生哲学,培养了中华民族与一切自然和社会的灾害和不公现象进行顽强斗争的勇气。 中国人自古就有不信邪、不怕“鬼”的精神,强调生活的幸福必须自己创造。 要实现现代化,这种自信、自尊精神是绝对不可缺少的。

2、知行合一的理念。 中国儒家文化讲“行之则近仁”,这在一定程度上体现了“行胜于知”的认识论思想,与实践性格相一致。 实践是知识的源泉。 要实现现代化,我们当然要努力学习外国先进的东西,但更重要的是要实践我们自己的社会主义。

3、关注人们的精神生活。 中国传统文化非常重视人的内在修养和精神世界,鄙视贪婪和庸俗的物欲。 孟子提出“充实谓之美”,认为“贵者不可淫,贫者不可移,强者不可让”。 这是对人格的基本要求。 这种传统美德对于塑造现代人格也非常有价值。

4、有爱国精神。 爱国主义是千百年来凝结的对祖国最深切的感情。 爱国主义是我们中华民族的优良传统。 古人云:“天下兴亡,匹夫有责”。 今天,一个国家只有走上现代化道路,才能富强。 而现代化的实现,完全有赖于全国人民的团结一致、共同努力。

5、追求真理、勇于奉献的精神。 中国传统文化鄙视那些贪生怕死、忘恩负义、追求名利的小人。 古人在谈到追求真理时,相信“朝闻真理,夕死之人”。 弘扬“路漫漫其修远兮,吾将上下而求索”的精神。 这种对真理的坚持和奉献,是现代化的强大动力。

六、团结互助、尊老爱幼的道德规范。 古人云:“老的像老的,年轻的像年轻的”。 一个社会只有严于律己、宽以待人,形成团结互助、尊老爱幼的社会氛围,社会才能充满温暖和温暖。 只有和谐才能给人们带来希望和力量。 以上只是中国传统文化精髓的一部分,仅此一项就足以体现中国传统文化的广度和深度。 罗素曾说过:“中国文化的力量在于其合理的人生观”。 这是对中国文化的深刻理解和总结。

其次,传统文化与现代化的对立。 传统文化不是一潭死水,而是一个动态的系统。 人类在自己的社会实践中创造传统文化,又在实践中创新和丰富传统。 否则,它就不会成为现实的文化传统。 因此,我们不能简单地将传统文化归结为“过去的历史”,而应该认识到它既与现在有关,又与未来有关。 把发展看成“反传统”,就是把传统文化与现代文化对立起来。 事实上,任何现代化都只能从实际的传统文化出发,否则就会成为无源之水、无本之木。 陈寅恪先生曾说过:“真正能够在思想上发展自己的体系的人,一方面必须吸收和引进外国理论,另一方面不能忘记自己民族的地位。” 波普尔曾针对这种“彻底净化社会”的徒劳企图。 “布——创造社会的一块白板,然后在其上绘制新的社会制度”理论指出:“没有什么比破坏传统结构更危险的了。这种破坏会导致犬儒主义和虚无主义,从而导致犬儒主义和虚无主义。” 人类一切价值观冷漠,都会崩溃。 而且,传统一旦被破坏,文明也随之消失。”因此,我们不能对传统文化采取全盘否定的态度,而必须实事求是,具体问题具体分析,在实践中检验。过时的东西。

第三,看民族文化与世界文明的辩证关系。 世界文明不是某个民族作用的结果,而是世界各国人民共同创造的。 当然,由于各方面的具体条件不同,在世间所发挥的作用也不同,但这只是作用大小的问题,而不是存在的问题。 因此,各民族文化应该是平等的,需要互相尊重、互相学习、取长补短,不应该有优越感。 作为人类世界的一部分,没有一个国家是孤立的。 它的存在和发展必然对其他国家产生影响; 它不可避免地会以某种方式受到其他国家的影响。 中国古代的四大发明曾经对世界文明做出过重大贡献。 当代西方许多对中国古代文化的热潮也表明,中国传统文化在今天仍然发挥着作用。 因此,各国只有充分发挥自己民族文化的特色,为人类社会做出应有的贡献,才能可靠地保证世界文明的发展。 相反,如果一个国家忽视自己的民族特色,一味地模仿或抄袭其他文化,不仅不会发展得好,甚至会走上毁灭之路。 世界历史上有这样的教训。 事实上,西方文化也是分裂的。 就两者而言,既有好东西,也有糟粕,不能“把一切都挑进篮子里”,比如“拜金主义”,这在西方也是被诟病的。 西方文化不等于世界先进文化。 这是两个不同的概念。 世界先进文化具有先进性、科学性和对人类社会的重要意义。 因此,在学习和介绍外国文化时,一定要具体分析,从本国的实际情况出发。 一个成功的现代国家永远不会全面引进西方文化,而是在自己传统文化的基础上,在学习外国先进文化的同时,面对自己文化的创新和自身现代化水平的不断提高。从层面上看,传统文化能否在新的历史条件下现代化并得到弘扬,关键在于人们对传统文化的思考方式。

2、传统文化是巨大的精神力量

传统文化作为一种​​社会精神形态,是一定社会存在的反映。 这种传统文化是对社会产生长期影响的巨大精神力量。

此外,中国传统文化存在消极因素,不利于现代化发展。 传统文化的消极因素如下:

1、缺乏民主精神。 中国长期处于封建社会,封建意识对人们影响深远。 一方面,封建专制制度严重压制和限制人格的发展。 另一方面,它创造了特权思想。 时至今日,中国人仍然缺乏民主意识。

2、法律观念淡薄。 中国传统文化不重视法制,实行人治。 比如皇权是至高无上的,所以皇帝的话就是法律。 当今我国社会主义社会,人民成为国家的主人,国家的一切法律都体现人民的根本利益。 但封建特权心态严重,权力大于法律,感情大于法律。 事情仍然时不时地发生。

3、产品意识差。 中国是一个农业国家,重农轻商的现象十分严重。 过去,人们看不起做生意。 他们不知道商业是产品流通的重要环节,对促进社会生产力发展、经济繁荣、生活便利发挥着重要作用。 尤其是在现代,没有市场经济的高度发展,就没有办法做生意。 走向现代化。

4、有严重的保守主义意识。 中国的小农经济规模庞大、个体化。 它依靠天空为生。 它“日出而作,日落而息”。 人们很容易满足于现状。 除非绝对必要,否则它不会奋起反抗并教导自己接受新事物。

3、从传统文化走向现代化是推动社会主义不断发展的精神动力。

剔除传统文化中的精华、糟粕,去其糟粕,取其精华为社会主义服务,就是对传统文化进行现代化改造,使其更好地服务社会。 在一定条件下,传统文化可以转化为适应时代需要的新文化,但这种转化需要社会实践,需要传统文化与现代生活的融合,才能适应时代发展的要求。 社会主义市场经济是根本结合点。

首先是发展市场经济的需要。过去实行的是计划经济,是人民当家作主的经济。 一切都由政府掌控,不分政企。 事情都是按照酋长的意志去做的,大炮是随意发射的。

这种合理配置导致了中国经济长期落后。 现行市场经济是以市场机制作为配置社会资源的基本手段,是按照市场经济运动规律建立的经济管理体制。 因此,可以有效激励企业发挥主动性和竞争力,调动人民群众的积极性和创造性,成为现代经济发展的强大动力。 一定的经济总是与一定的文化联系在一起。 经济与文化相互渗透、相互影响。 今天的经济就是明天的文化; 明天的文化也将是后天的经济。人是社会活动的主体。 任何经济活动都必须由具有一定观念和文化的人来进行。 没有一定的科学文化知识和思想素养的人是不能胜任的。 因此,发展现代经济必须始终进行。 一方面,它将考验人们现有的文化观念并做出新的选择。 另一方面,又会促使人们努力学习一切先进的东西,不断提高精神素质,以适应形势发展的需要。 这就是市场经济对传统文化的冲击。 对走向现代化具有根本性决定作用

二是要建设社会主义法治国家。 社会主义市场经济是法制经济,法制意味着合法、权威、公平。 法治在市场经济中的作用:一是引导作用——引导市场经济向健康方向发展; 二是规范作用——通过法律规范政府和市场主体的行为和秩序; 三是保障作用——保障平等竞争和市场主体平等合法权益。 这些都是现代文明、现代文化的表现,但中国传统文化在这方面存在很大缺陷。 中国传统文化在法律思想上强调实行人治,法律只是作为治理国家的辅助手段。 这种缺乏权利意识的传统文化在市场经济中将难以存在和发展。

第三,市场经济是效益经济。 市场经济要求否定中国传统文化中“君子求道而不求食”、反对“义”与“利”的旧价值观,从而增强人们的务实精神和进取精神。 事实上,人们的实践活动都离不开利益原则。 确保市场经济所追求的价值实现,不仅个人实践活动要遵守市场经济规律,学会依法办事,政府和行政部门也必须改进工作提高效率,以适应形势发展的需要。 (山东科技大学文科鲁秀华副教授)

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