李胜初我们应该如何对待传统文化

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对于现在的中国人,尤其是我们大陆的中国人来说,如何对待中国的传统文化,肯定是一个长期需要面对的问题。 这个问题其实并不是一个新问题。 至少自鸦片战争以来,它就一直存在,萦绕在中国文化精英的脑海中。 这个问题也不是中国的问题,是整个东方面临的问题,比如俄罗斯、印度。

150多年来,这个问题一直是中国思想史上争论的中心。 作为一个有着悠久历史和长期自我意识的民族,有一天我们发现我们必须对我们的生活方式进行根本性的改变,而这种改变甚至是不自觉的。 你可以想象斗争的痛苦。 并且知道。 要从马克思所说的“亚洲式”或维特福克所说的“东方专制主义”中痛苦地摆脱出来,是不容易演变的,不仅需要勇气和共同努力,而且需要民族精英的力量。 这是对自己传统的颠覆性“重构”,也就是胡适所说的“文明重构”。 在这场“重构”中,中西文化哪个是“体”,哪个是“用”,自然会成为争论的焦点。 这也是胡适被骂的原因,是无数中国知识分子不喜欢变革,没有认识到变革的必要性。

今天,我们辽阔的土地仍然面临这个问题,也注定要面对这个问题——我们应该如何对待我们的传统。

人类历史上最伟大的进步,来自于人类迎来了诸神的黄昏。 曾经的小个体必须依靠理性来决定自己的生活,自由地做出选择,但他们“不自由”地接受这种选择的后果。 所有的后果都会到来,因为人类其实从来都无法选择不接受这些后果。 这只是上天给他们的一个选择,他们称之为命中注定的命运。 无论这是否意味着黑格尔或福山所描述的“历史的终结”,自由民主是人类发展的大趋势是毫无争议的。

从这个角度来看,中国最终转型的本质是每个中国人都有选择的自由和权利,同时学会承担这种选择的后果。 这些在中国传统中是找不到的。 我们的祖先长期以来一直让少数人代表多数人做出选择。 这种选择的结果就是多数人的智慧无法发挥出来,少数人始终受制于多数人。 这种少数人奴役多数人的现象,在人类历史上已是常态。 我们不必对此悲观,但当务之急是让每一个中国人在当前并在最短的时间内拥有选择自己的权利和自由。 这就是本质。 不管用什么词来形容,我们的祖先在这方面几乎没有经验和智慧。

因此,对于现在和未来的中国人来说,认识这些本质,在经济、政治、文化生活中实现这一理想是至关重要的。 为此,中国学者需要熟悉西方文明史/中国近代史/中西政治思想史/政治哲学史或哲学史,才有可能编写通识课程对于中国人来说,这些方面。 。 如果按照重要性排序,中国传统文化(儒家或诸子百家)远不是首选,尤其是对于那些对中西文化几乎一无所知的人来说。 权利和责任的观念远胜于儒家或其他思想流派,因为这些思想从来没有也不可能带来中国人的改变,以及中国人交往方式的改变。

毫无疑问,由于种种原因,中国传统文化的根在建国后的前三十年就基本断了。 也就是说,中国人的生活方式发生了全面的变化。 这种变化的实质是权利曾经被无限压缩、权利被剥夺。 也可以说,中国旧传统中的集权得到了进一步的强化,而且仍然带有旧制度的一切特征。 经过三十多年野蛮市场经济的迅猛发展,很多中国人发现社会存在问题,精神上很无助。 中国人基因中固有的“集体无意识”自然会引导人们走向传统文化。 ,也是不可避免的。 因此,对于很多人来说,喜欢中国传统文化是理所当然的。 它来自血液。 但是,我们不应忘记,仅靠这种对传统文化的喜爱或恢复并不能引领中国实现转型,或者说传统文化不太可能成为中国转型的主要动力。 相反,它更有可能成为阻力,甚至是最大的阻力。

这里可能需要达成一个共识,那就是中国传统文化包括哪些内容? 它可以单独指儒家传统,因为这种思想在自秦以来两千多年的大部分时间里一直占主导地位; 也可以指先秦文化。 子百家的思想,因为是无数中国知识分子梦想的黄金时代所创造的一场思想盛宴,也成为了无数中国知识分子取之不尽的思想宝库。 答案。 两种观点各有千秋,对当今中国的意义并无本质区别。 争论可能在于如何看待中国近一个半世纪的思想,即东西方文化碰撞后的思想。 我们先不说中国是否存在内生的意识形态变化,单从严复/冯桂芬/郭松涛到胡适/傅斯年等人。 思想的延续是否也应该成为中国文化传统的一部分? 如果是这样,我们是否也应该进行大量挖掘? 毕竟,他们比孔孟更接近我们,而且他们身在台湾这个改善中华传统的试验场。 这里的成就有目共睹,这或许就是台湾现代化的精髓。 因此,我们现在谈论中国传统文化时,不应该想当然地认为它是儒家或理学,而应该包括从清末到民国时期丰富的思想历史。 这也是中国现代化进程中思想的整合,其中包含了太多的东西。 中国知识精英的心血在某种程度上应该比孔孟之教的意义要大得多。

这些弄清楚了,我们对待传统文化的思路自然就清晰了。

首先,传统文化应该包括中国近代以来的思想成果。 这些内容的实质,实际上是中国百年探索“如何对待中国传统文化”和“如何对待西方文化”的结果。 现在它被列为中国传统文化。 ,不仅理论上应该可行,更重要的是我们可以避免重复劳动(事实上,我们对这个问题的重新探索可能不如我们当时的祖先,无论从我们自己的角度来看)对中西文化的了解),或者不同历史时期人们的历史使命感(现在可能比一百年前还差)也是对现代祖先的尊重。

其次,我们不能也不应该蔑视传统文化。 哈耶克认为,传统具有进化的特征,而我们自己就生活在传统之中。 根据荣格的“集体无意识”理论,我们也生活在已经存在了数千年的集体无意识的冰山之上。 总之,无论如何,我们都无法摆脱传统。

第三,对于传统文化中的“儒家思想”或者“诸子百家”,也就是现在所谓的“国学”的内容,没有必要神化,也不能神化,没有必要低估,也不能低估。一段历史或思想史。 更恰当的说法是,这是中国四千年传统的精髓,或者说是四千年来所有中华老祖宗的精髓和精神的凝结。 然而,它也包含了太多的敌意和腐朽,缺乏融入自由/平等/正义等现代因素。 事实上,现代思想家已经做了这项工作,这也是近代一百年来知识精英所做的主要工作。 从严复/郭松涛/冯桂芬到胡适/傅斯年/鲁迅等,早就做了很多工作。 本质是用“理性”和“自由”重新挖掘、重组、做出新的选择来“重建文明”。

最后,也是最重要的,如何对待传统文化需要一个基本前提,这也是对待各种文化的普遍方式。 通俗地说,这种方法就是所谓的“批判继承”,但仔细思考这五个字还需要进一步深化和细化,也就是说,我们需要继续思考“批判继承”意味着什么。

“批判”和“继承”这两个关键词在理论上已经很复杂了。 “批判”需要理性精神,而这恰恰是中国传统文化一直缺乏的。 批评是思想斗争,需要斗争各方都同意的一套标准。 简单来说,至少应该有两种方法。 第一,事实证伪理论; 其次,发现理论逻辑链条中的错误,不仅需要我们有批评的习惯,更需要有逻辑思考和批评的能力。 这两点对于今天的大多数中国人来说可能很难。 不见了。 “继承”同样复杂。 什么是“继承”? 思想的传承不同于物质财富的传承。 它的重点是人的大脑和心脏,是关于仍然经得起批评的“批评”。 对理论的信仰,就是对自己灵魂所需滋养的追求和接受。

从生活或生活方式的角度来理解会更容易一些。 由于整个人类的进步,由于全球一体化,东方和西方现在可以在生活的许多方面互相模仿和学习,我们可以体验到大自然的自由。 被释放的感觉。 在中国人的现实生活中,那些能让我们更幸福、更富有的理论、想法或者认知,自然很容易被我们接受,反之亦然。 换句话说,这些理论或思想必须经受住我们生活的“考验”,它们应该为我们的生活服务。

总而言之,我们的传统文化应该包含百年中国思想家的思想; 我们应该接受我们的传统文化,但这并不意味着我们一般优先学习“国学”; 传统文化“批判继承”的前提是要有“批判”能力,或者说“理性思考”的能力; 人们的生活是所有思想或理论的最终评判者。

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