中国传统文化 儒家文化

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《国学》期末论文题目:中国传统文化中的儒家文化 系别:管理技术系 专业班级:工商管理 G1602 姓名:聂伟 指导老师:黄靖 日期:2017.6.1 中国传统文化中的儒家文化 文化是中华民族的精神中华民族中华传统文化的载体源远流长、博大精深。 它是中华文化的主要组成部分。 儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分。 儒家价值观、伦理道德和仁爱思想影响了中国和世界。 我们必须继承和发扬以儒家思想为代表的中华传统文化,取其精华,去其糟粕,迎接未来的竞争和挑战。 以下是我对儒家文化的一些看法。 儒家思想是中国传统文化的主流和重要组成部分,或者说是中国主流文化,是凝聚中华民族精神的主流,是东亚文明的精神内核。 “观业知事,如佛。观事变,如道家,而知识穷尽,是价值的源泉,价值的主体。儒家。儒家的这种地位是在历史中形成的。超过2500多年前,孔子创立的儒家学说并不是凭空产生的,而是在社会大动荡中,对三代人传承下来的中国传统文化遗产进行反思、精心梳理、重新诠释而形成的思想理论体系。孔子倡导“信敬古”、“善古而求之”,使儒家思想具有深厚的历史渊源,成为中国原始经典的保存者和中国传统的集大成者。当时的文化。 “盈亏”原则使儒家思想具有审慎、顺应时代的品格。 在中国第一次社会大变革的时代,儒家思想应运而生,凸显了中国传统文化保存、延续和发展的需要。 不可避免的。

儒家思想作为中国传统文化的主流文化,只有超越单一的民族观念和思想体系才能存在。 一方面,他主张“防御夷夏”,十分注重激发民族精神和爱国主义精神。 ,对中华民族共同体的形成和巩固发挥了凝聚作用,所以儒家思想长期以来一直是中华民族共同的精神支柱。 “儒教不是宗教,但它可以代替宗教。” 我们所坚持的是对儒家思想的一种信仰和依赖。 儒家主张道德社会、道德生活的思想对中国人民产生了极其深刻的影响,成为华人世界共同的文化心理基础。 时至今日,儒家文化仍然具有深厚的民族文化认同的凝聚力,对中华民族的团结、国家的统一发挥着重大作用。 正是因为儒学回避了狭隘民族的特点,才为其走向世界、形成东亚儒家文化圈奠定了基础。

先秦时期,处于私学地位的原始儒学为其长期发展奠定了基础。 汉武帝“独尊儒术”,儒学开始成为官学。 汉代对先秦以来的道、墨、明、法、阴阳等思想的综合吸收基本完成,扩大了学术包容的范围,成为文化的宗主。 两千多年来,其形成虽经历多次变迁,但总的方向是强化封建统治意识。

“凡是存在的,都是合理的。” 正是儒家文化在中国传统文化中的长期存在和广泛影响,使其成为中国传统文化的主流文化和理性文化。 “中国人要建立一个道德法则,就是把‘仁’,即正义、仁慈的行为提升到一个高度,并把它作为绝对的标准。以仁为标准,一切有缺陷的人或行为都可以被纠正。”找到了。它缺少什么。” 这或许就是儒家思想所要达到的高度,也是中国传统文化必须继承的文化目的,正如张纯如所解释的“文化力量的力量”那样,薄弱的社会约束使人成为人——让我们所有人成为恶魔也可以增加这种约束。” 总之,儒家文化在中国传统文化中的主导地位决定了中国传统文化的发展走向,时刻影响着中国人民的精神道德取向,成为中国人民的信仰。

中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的相对稳定的文化形态。 它是中华民族智慧的结晶,是中华民族历史遗产在现实生活中的展示。 这个思想体系蕴含着丰富的文化科学。 精神,这种科学精神是通过儒家思想的本质来体现的,主要表现在以下三个方面:

1、中国传统文化是凝聚力之学。 中国传统文化是一种内在凝聚力的文化。 这种文化的精神就是强调和谐,将个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来,形成一种文化关系。 这有利于民族凝聚力的形成。 中华民族自古以来就深受和谐民族品格和精神的影响和传承。 在现代社会综合国力的构成中,民族凝聚力是国家的软实力,有助于社会的发展和改革。 发挥了关键作用。 “我们中华民族是由宗族融合而成的。历史上与中华民族融合的宗族数量不断增加,但融合的动力是中国悠久的传统文化而不是武力,融合的方式是同化而不是征服。” 所有中国公民都有他“四海兄弟”的崇高道德理念和他博大的仁爱精神,共同构建和谐社会。 儒家思想对中国社会的国民性格、民族精神以及理性和谐社会的形成产生了巨大的影响。 可以说,儒家文化是中国传统文化中这种融学的重要组成部分。 儒家文化的和谐意识包括天人的和谐、人际关系的和谐。 关于人际关系的和谐,儒家主张“中庸之道”,即“和而无异”、“过犹不及”。 人与人之间、人与社会之间、甚至国家与民族之间的对立和冲突。 这充分体现了中华传统文化凝聚力的科学精神。

2.中国传统文化是一门相容学。 中国传统文化不是一个封闭的体系。 尽管中国古代的对外交往受到限制,但仍然以开放的态度实现了对外兼容。 这是依靠儒家“和而不同”的精神实现的。 儒家在继承其学术传统的同时,始终以“和而不同”的精神,收集、吸收、融合外来文化的优秀成果。 儒家文化强大的吸收外来文化的能力和强大的同化能力相辅相成,更好地承载了中国传统文化的兼容并蓄的精神。

3.中国传统文化是一门实践性的学问。 文化的本质特征是促进自然和社会的人性化。 中国传统文化凸显儒家治世、施世的学术风格。 它以研究天人关系为出发点,以修身、治国、平天下为目标。 它努力融入现实社会。 实现其价值于世并应用于世间,是文化和科学的基本精神,而儒家思想正是这种精神的体现和传播者。

“以佛治心,以道治身,以儒治天下”。 它清楚地阐释了儒家文化在中国传统文化中的特殊社会功能。 在中国两千多年的封建社会中,儒家思想在官方意识形态领域始终占据着正统地位,对中国官方文化产生了广泛而深刻的影响。 “以儒家思想为核心的中国传统社会充满了亚普精神,是一个生态循环、延续的社会,继承了老祖宗的传统,必须一代一代地传承下去。” 传统就是权威,我们安于坚守,追求宁静,害怕改变。

《书经·大禹墨》:“皇帝之命,为天下之王。” 这就是说“天下之民,非王之土;俊土之滨,非王之臣”。 儒家思想“最便于专制统治”,或者说儒家思想作为专制官僚统治的手段,可以为统治者所利用:(1)天的观念; (二)大一统思想; (3)伦理道德。 《书之书》“哇!人生而有欲,无主则乱,而生有智慧。” 《荀子·望之篇》“天地生君子,君子治天地”。 这样,天地观就主张天地合一。 、港昌伦理成为“三位一体”。 所谓“两千多年无思想,就是没有思想,孔子的思想就是思想;两千年没有是非,就是没有是非,是非就是思想”。孔子被视为是非。” 归根结底,并不是中国人对孔子的教义有特别好感,而是中国的社会规则特别需要儒家思想。

由于儒家思想被汉武帝定为正统,以地主经济为基础,土地可以相当自由地买卖,农民也可以相当自由地迁徙。 然而,一个原本无法像世俗官员那样创造贵族身份的社会,却借助知识,拥有了控制力和长期垄断,无形中帮助了士大夫的身份更加专业化或者贵族化。

“以儒治世”,中国传统文化在政治上可以得到更加坚定的发挥。 “文化是物质设备和各种知识的结合体。人们利用设备和知识来生存。为了某种目的,人们想要改变文化。” 儒家思想与政治权力的关系在中国封建文人身上得到了充分体现,“以儒治天下”是历代统治者和传统士大夫的选择。 “一个时代的思想家,他们的言行能够被社会所接受,主要是因为它们反映了社会的普遍观点。它们只是过去客观社会事实所形成的观点,应该用相对清晰、肯定的言行来表达。” 从孔子、孟子到西汉董仲舒的“王权神授”到魏晋竹林七贤为代表的玄学到唐代韩愈的天命论到朱熹宋代从理学到王阳明心理学再到明清时期的各种儒家思想和观点,都体现了儒家思想的理性改造,以便为统治阶级所利用,以达到“治国”的目的。世界”并维持统治。

从唯物史观来看,文化属于上层建筑,其核心是社会意识形态。 它服务于其政治权力和经济。 儒家文化符合统治阶级的利益,体现了中国历代的“国情”。 正如金克木所说,“文化是‘国情’,文化是‘国性’,中国文化是‘中国人’”。 “从某种角度来说,儒家文化甚至可以说是一种主要为国家培养官僚的文化。” 历代统治者都公开宣扬儒家思想作为治国理政的基本指导思想。 儒家思想已成为官僚文化的核心。 “俭用富民”、“修身为先”等方面对中国官僚体系和皇室统治产生了深远的影响。 它们也是中国传统文化“以儒治世”的体现。

以儒家思想为主流的中国传统文化之所以能够历经五千年的发展而不间断,就在于其核心价值观具有先进的文化特质,在于其人文人文倾向具有穿透力和生命力,它具有永恒的普世价值。 相信在世界各国的共同努力下,以儒家思想为代表的中国传统文化在未来一定会绽放出更加灿烂的希望之光、和谐之光、精神之光。

中华传统文化是中华文化的主题,源远流长、博大精深,而儒家文化是中华传统文化的主流和重要组成部分。 两者有血有水、有源有流的联系。 “求物、求知、诚心、修身、齐家、治国、平天下”,简而言之,就是研究天人关系,阐明天人之道。修身养性,描述治国方略,为天下谋正义,最终实现天人之间的正义。 和谐境界。 儒家思想在中国传统文化中占有极其重要的地位。 中国传统文化的精神是通过儒家思想来体现的。 在长期的历史发展过程中,形成了优秀的儒家文化价值观。 “以儒治世”受到历代统治者的推崇。 现实中,时代的需要促使人们对中华传统文化做出价值选择,用历史的眼光和时代的精神更好地保存、弘扬和传承中华优秀文化遗产,取其精华,去其糟粕,并为中国的未来做出贡献。 斗争。

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