儒家文化带给外国人的震撼!这就是为什么中国人都喜欢交朋友

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人际关系与内省(前言)

1966年夏天,18岁的我来到香港新亚书院和崇基学院做交换生。 这是一次改变我生活的冒险。 就像爱丽丝梦游仙境一样,我发现了另一个世界。 这个世界并不在于建筑有多特别、书籍有多特别、食物有多新奇——虽然这些东西很不同,但令我震惊的是生活在香港的人们和他们的文化习惯。 我很快发现我认识的中国人——我的同学、老师、朋友——有他们自己的思维、感受和行为模式,与我的非常不同。 那时的香港很穷。 米饭里有沙子,汤水稀。 然而,在我们这个小小的大学社区里,却有一种我从未体验过的家庭般的亲密、和谐和修养的感觉。 出于学术原因,我立即给自己设定了一个任务,试图了解表现出这些截然不同的文化习惯的人们的思维方式和生活方式。 没想到我为此奋斗了一辈子,现在还在努力。

借这次经历,我想说的是,如果我从一开始就读过邱泽奇的《中国人的习惯》,也许我会更早找到自己努力的方向,也许我能在这条路上走得更远。 邱先生独特的职业生涯使他有机会深入参与中国与非洲不断发展的伙伴关系。 他既是一位敏锐的观察者,也是一位好奇且自我批评的文化多元主义者。 他对中国对非发展援助的研究告诉人们,成功的外交不仅仅取决于实力或利益,更取决于人际关系的质量、对他人的真挚感情以及几代人的辛勤努力。 只有这样,中非才能建立持久的友谊,而不仅仅是一般意义上的国际关系。 换句话说,中国在非洲的成功可以追溯到中国人民的文化习惯。

在这本书中,邱向中国和国际读者清晰地展示了这些文化资源在非洲的实际应用。 为此,他运用多种策略,试图让中国传统文化拥有自己的声音,以自己的方式展现传统文化的价值。 例如,在第一章讨论中国人的思维习惯时,他用费孝通的俏皮话“我见别人见我”和“人见我见别人”来探讨中国人基于不同家庭和社区的关系和性行为。 内省的想法。 在探索身份时,邱使用了著名的人类发展心理学理论,例如弗洛伊德、皮亚杰和科尔伯格的理论。 这些个人主义、大多是理性主义的模式与中国古代的家庭“教育”和儒家的自我修养模式形成鲜明对比。 事实上,儒家经典(《论语》、《孟子》、《荀子》、《礼记》等)以及当代文献集和现实研究不断地展现出中国古代传统在寻求语言方面的生命力。并论证自己的见解。 。 通过比较西方理论与儒家经典,邱在书中建立了比较诠释学的方法,提供了对这两种传统的见解。 同时,最重要的是,建立必要的对比来突出和阐述中国的差异。

本书篇幅虽小,但却呈现出一幅复杂的图画,贯穿着多个主题。 人的修养是根本,个人是在家庭和社区中培育和成长的。 人并不是离散和独立的,而是通过彼此的凝聚力以及他人的需求和愿望的融合而获得独特的个性,甚至变得杰出。 当然,就社会本身是由致力于人性修养的人组成而言,社会最根本的价值取向就是走向宽容与优化的共生。 “和”的理念不是诉诸个人主义的独立价值和简单的平等,而是基于差异和差异,在坚持学习他人和发展自己的独特性之间取得适当的平衡,促进发展。这些差异。 创造公平、多样性和共享幸福。

另一个重要的主题是不断反思。 我一直认为儒家的“仁”有一个“二性”,即自我意识(关系个体的基础)和反思自己和他人的品质。 人并非生来就是人,出生仅仅带来了关系,人们在自己的角色以及与他人的关系中塑造并被塑造。 随着人的社会化程度越来越高,通过与不同角色和人际关系的交流,他们会变得越来越反思和自我意识,而在独特的自我意识中,就会产生一个更新版本的以前的“自我”。 基本的、模仿的社交互动。 也就是说,人际关系是基于场的,人际交往也是基于场的。 认识到领域的特殊性会让人们反思并与自己进行内省对话。

在这篇序言中,我不想重复邱泽奇说得比我说得更好的话,也不想假装我有什么实质性的补充。 但我观察到,在书中,邱先生不断地回到费孝通这位知识巨人身上,对中国文化的洞察。 邱的讨论与费孝通之前的讨论一样,抵制了中西方学术界所熟知的在西方概念框架内对中国传统文化进行理论化的模式,从而无意中暗示了文化的重要性,而不是自己文化的重要性。

我喜欢邱怀着一颗火热的心成为费孝通的学生。 事实上,在我的学术生涯中,费孝通也是我的偶像之一。 仇认为费孝通是社会学直觉的丰富源泉。 作为补充,我还可以谈谈读费孝通如何启发我作为一个哲学家去思考邱书中所讨论的问题。 众所周知,费孝通年轻时曾就读于北京大学、清华大学,后前往伦敦经济学院(LSE)师从人类学家大师布罗尼斯瓦夫·马林诺夫斯基(Bronislaw Malinowski)攻读博士学位。 费孝通回国后出版了影响深远的著作《乡土中国》。 在这本专着中,他提出了一些重要观点,邱也在他的书中引用了这些观点。 社会学作为一门学科要想公正地对待中国的本土文化,就必须找到一种截然不同的语言来表达它,并且必须充分发挥其社会学想象力,努力以自己的方式表达它。

为此,费孝通介绍了一些基本且仍然著名的区别,这些区别不仅对比了西方和中国的社会组织模式,而且最重要的是,提出了关于人类和成年人的不同概念。 费先生建立了我所描述的基于个体离散性的“人”概念和根植于“动物学思维”谱系的“人生成”概念。 不同之处。 离散的“成年人”的概念可以追溯到古希腊本体论思维,而本体论思维又可以追溯到《易经》及其随后的解释。 事实上,费孝通认为,群体模式与西方自由主义和个人主义是一致的。 西方社会是由自治、离散的个体组成的具有明确界限的社会组织。 用来表示这种组织模式的形象隐喻是一根一根的吸管,它们被收集起来并绑在一起。 几根稻草捆成一把,几捆捆成一捆,几捆捆成一捆,几捆捆成一把镐……每个A单元都是由不相连的单子个体组成。

相比之下,费孝通将中国以家庭为基础的组织模式称为“异序结构”。 他将差分序列模式与向湖中扔一块石头形成的同心圆进行了比较。 这是一幅关系图景,涟漪是一种“退”,与人际关系的“伦”同源同音。

费孝通区分这两种组织模式的一个重要含义是,在这些组织模式中,有一个共同的组织原则,将人们联系在一起并使他们平等(广义上是“法律”概念的一些变体)。 这一法律概念与人类角色和关系中相互关联、等级结构的差异形成鲜明对比。 这种非凡的“礼”模式作为一种社会语法,为中国传统提供了持久性和稳定性。 平等与等级之间的区别在思考人类身份建构的另一种方式中很明显。 在西方模式中,人们坚持自己的个人权利和应得的权利,这是一种相对消极的自由观; 而在中国,则盛行一种更积极的自由观,即充分参与家庭和社会。 同时,家庭和社会也培养个人角色及其与社会关系的领域。 中国和西方之间存在着鲜明的对比。

费孝通认为,儒家伦理体现在家庭关系的重叠上,并延伸到人际关系的网络中,直至无限。 他进一步认为,占主导地位的亲属关系模式及其所定义的等级关系中的角色和人际关系产生了独特的人类伦理。 在这样的道德中,不存在超越具体人际关系的道德。 也就是说,家庭是人际关系的起点,根本的道德在于尊敬长辈(孝)、尊敬兄弟(体)。 将家庭内部的人际关系延伸至友情而非亲情,相应的伦理追求是承诺与践行(真诚)、自尊与他人(宽恕)、尽力而为(忠诚)、信守诺言(忠诚)等。这些理念有助于调解人与人之间的紧张关系,持续促进家庭成员与社区特定人群之间关系的改善。

邱泽奇深知,今天的中国已经成为世界的中国,也因此陷入了世界的困境和危机。 中国能生存吗? 与此同时,中国的文化习惯正在受到许多不同价值观和生活方式的质疑和挑战。 中国还能继续保持中国性吗? 对于这些问题,我认为邱是正确的。 当前任何看似紧迫的挑战都必须通过将其置于一个不断整合、混合和多元的千年历史叙事中来缓和,这是一个由变异定义的持久传统。 中国传统的力量和持久性在于每一代人都有能力体现邱所描述的文化习惯,使传统适应不断变化的世界,并用传统解决时代的紧迫问题。 他们扩展并重申这些文化习俗,与下一代建立联系,为追随者建立联系,并建议下一代也这样做。

我之所以关注邱泽奇和费孝通如何阐述儒家关系人,是因为我认为这既是当前许多对中国的误解的根源,也是中国文化对不断变化的世界秩序最重要的贡献——无论是经济,或政治和文化。 在邱所探讨的中国习惯中,从教育到道德再到社会和政治秩序,最重要的共同点是人的内省。 人们通过发展自己的角色和处理与他人的关系来构建自己的社会身份。 儒家哲学为我们这个时代提供的正是人类的内省和一种复杂的、伦理上令人信服的人际关系概念,它与根深蒂固的自由主义意识形态形成了对立。 批评和挑战。 中国人习惯中的人性模式也与不断变化的地缘政治秩序有关。 主权国家和世界类似于大家庭(家庭、国家和世界是同构的)。 特别是人类社会各个层面正在发生巨大变革,世界秩序正处于转型的关键时刻。 正是这个不可还原的社会人、场人,让我最清楚地看到儒家传统文化有很多价值。 《珍视的价值观》既是对当代自由主义假设的实质性批判,也是丰富世界文化的重要资源。 感谢邱泽奇通过本书帮助大家更好地了解传统儒家文化资源。

罗杰·T·艾姆斯

北京大学哲学系讲座教授

评论

参见邱泽奇等:《朋友至上:中国乌干达卫生发展援助案例》,社会科学文献出版社2017年版; 邱泽琪,《友谊至上:中国对乌干达卫生发展援助的案例研究》,帕尔格雷夫·麦克米伦,2020 年。

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