清静寡欲和养生——论道祖老子的养生之道

author
0 minutes, 0 seconds Read

中国道教学院副教务长周高德

[内容提要] 或许有人会问清静寡欲和养生有何关系呢?其实,这个问题很简单。因为人的生命包括精神与肉体(即心与身)两个方面。用道家的话说,即性和 命。道家主张性命双修。在道家看来,修性不仅不可或缺,而且还是修道养生的基础。而修性(即修心)的关键便是清静寡欲,因此老子所说的清静寡欲不仅是养生之道,而且还是养生之道的关键。

本文就清静的含义及作用、清静和寡欲的关系,特别是就寡欲之欲的危害,以及如何寡欲和寡欲的意义,作为本文的重点,进行了论述。

毫无疑问,清静寡欲 不仅可以作为道家的养生之道,而且还可以作为人们的修身之方,对于当今社会中那些沉溺于声色及名利等物欲横流之中的人们具有劝诫和教育作用,对于人们培养正确的人生观亦不无启示意义。

一提及清静寡欲,笔者便不禁想起了七八百年前,长春真人 思想运用于修道实践及弘道生涯中。

通过学习老子《道德经》,我们知道:自然者,无为也。无为者,可致清静也。因此,道教中人联曰清静无为。若欲清静,必须寡欲也。因此,道教中人又联曰 清静寡欲。如果想痛下决心而寡欲,则必须摒除声望和名利企求;必须知足知止、崇俭抑奢。唐代高道司马承祯认为修道必须收心,而收心的关键在于守静去欲。这实际上是说,修道的关键在于清静寡欲。

或许有人会问清静寡欲和养生有何关系呢?其实,这个问题很简单。因为人的生命包括精神与肉体(即心与身)两个方面。用道教的话说,即性和命。道家主张性命双修。在道家看来,修性不仅不可或缺,而且还是修道养生的基础。而修性(即修心)的关键便是清静寡欲,因此老子所说的清静寡欲不仅是养生之道,而且还是养生之道的关键。

在《道德经》中,清静和无为是两个颇相类似的概念;同时,它和寡欲也有着一定的联系,它们都是道的部分表现。因此,在后来道教中常以清静和无为或和寡欲作为一个联用的术语,如道书中常说清静无为 或说清心寡欲。

老子非常注重清静。何谓清静?大致说来,它有三个方面的涵义:其一、在老子的宇宙观中,清静是大自然最早的形态。其二、在老子的社会思想中,清静则是老子所理想物的风格。老子希望执政者法道,不强作妄为而保持清静无为。他说:我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。其三、在修养方面,清静则又是指修养过程中一种境界。老子教人致虚极,守静笃, 以达到虚极静笃而物我两忘的境界。如此则道自来居。

本文所论述的清静,是指后者,即指清静人的心灵。而要清静人的心灵,就必须寡欲。下面就老子《道德经》中有关为何寡欲、如何寡欲、以及寡欲的意义,分别进行论述。

我们从《道德经》中,不难而知:老子特别强调和重视寡欲(其欲特指人的贪欲)。何故?这是因为贪欲对人有其严重的危害性。

老子指出:五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋田猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。老子用肯定的语气,指出了因贪求五色、五音、五味、围猎之乐、难得之货而对人产生的危害。从某种意义上可以说,复杂纷繁的外物会使人丧失本性而远离于大道。

贪欲对人之严重危害性,更有胜斯者。古往今来,有多少人因追名逐利而身败名裂,甚至丧失性命。因此,老子通过比较生命与名利孰轻孰重来劝诫人们。他老人家指出:名与身孰亲?身与貨孰多?得与亡孰病?甚爱必大费,多藏必厚亡。由此可见,追名逐利的危害性之严重。

正因为贪欲的危害性之严重,所以老子明确地指出:罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。然而,古往今来,总是有那么一些人却奉行人为财死 和要么流芳万古,要么遗臭万年的物重于身(即重名利而轻生命)的人生观。这种极端错误的人生观,与老子身重于物(即淡泊名利而重视生命)的人生观恰恰相反而背道而驰。

正因为贪欲对人有其严重的危害性,所以老子反对贪欲而主张寡欲。如何寡欲呢?综观老子《道德经》,主要有如下几点:

其一、法圣人为腹不为目 ,即求建立内在宁静恬淡的生活,而不追逐外在贪欲的生活。从而,摒除声望。

老子所提出的为腹不为目的生活态度,对当今的人们仍有一定的指导性意义。老子所言的为腹包括两方面:其一,在饮食上崇尚清淡,且无嗜欲。其二,注重内在品德的修养。用道教的术语来讲,叫做性命双修;用社会公共语言来说,称为身心健康。

老子所言不为目,是一个代表性的说法,其目代表耳、口、心、身等。用通俗话说,不为目(耳、口、心、身)即不追求外在的奢侈生活,面对纷繁的物质世界不心生贪欲。

其二、淡泊名利。毫无疑问,贪欲的根源不外乎贪图名利。有鉴于此,老子教人(特别是老子心目中的圣人):要不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。 在《道德经》第四十六章中,老子明确指出罪莫大于可欲。尚贤、贵难得之货,都是可欲的行为。所以,针对可欲的行为,应当采取不见(即不表现)的态度。

实事证明,导致人生最烦恼的根源是人争名夺利。然而,古往今来,有多少人却乐此不疲。跑官者有之,买官者有之,纂权者有之,人为财死者有之,财多丧身者有之,图财害命者有之,等等。多少人间悲剧都是由争名夺利而导致的。世人似乎知晓其中之利害,却又恋恋不舍,总是放不下。因此,老子感叹道:众人熙熙,如享太牢,如登春台;我独泊兮,其未兆,如婴儿之未孩。

众所周知,孔子曾问礼于老子。交谈中,老子对孔子说过这么一句话:君子得其时则驾,不得其时则蓬累而行。 这其中反映了老子顺时而动、从容进退的思想,同时亦反映了老子无为不争、淡泊名利的思想。

其三、知足知止。由于罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得,因此,老子认为知足之足,常足矣。旨在教人知足。按老子祸莫大于不知足的说法,那么反言之则福莫大于知足。所以,老子便用肯定的语气说知足者富 ;并认为知足不辱,知止不殆,可以长久。

其四、崇俭抑奢。俭为老子三宝(一曰慈、二曰俭、三曰不敢为天下先)之一。所谓俭,其涵义有二:○1俭省,节省。○2约束,不放纵。老子《道德经》六十七章中所说的俭二义兼容。与五十九章治人事天莫若啬之 啬同义。前者,是就物质层面而言;后者,是就精神层面而言。前者,用于行事;后者用于处世。崇俭者,自然要抑奢也。抑奢,亦源于老子思想。老子说:是以圣人去甚、去奢、去泰。 意即:有道的人去掉(或戒除)那些过分的、奢侈的、极端的行为。

总而言之,崇俭抑奢乃积极而行之有效的寡欲良方与措施。倘若在现实生活中不崇俭抑奢rd

Similar Posts